“烦恼”就是不顺心导致不开心而导致的烦躁与懊恼。“烦恼”是人类的天敌，人从落地起烦恼就如影随形。烦恼和幸福是相对的，烦恼就是我饿了，看别人手里拿个肉包子，那我就比他烦恼；我冷了，看别人穿了一件厚棉袄，我就比他烦恼；我想上茅坑，就一个坑，你蹲那了，我就比你烦恼。幸福就是远离烦恼。
而烦恼是不利于健康的，烦恼多了，会影响身体健康，甚至生病。《黄帝内经》有云：“怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾”烦恼症状基本都包涵努、忧伤、思。伍子胥过昭关，一夜白头，不过而已。
然而烦恼是怎么来的呢？这个问题也没多大争议，烦恼来源于欲望，欲望不能满足就会衍生烦恼，所以潘金莲很烦恼。那么欲望又是什么呢？简单说，就是需求！马斯洛的五个需求层次理论如下：1、生理需求，也就是吃喝拉撒的问题。2、安全需要，安全感的问题。3、社交需求，友情、爱情及隶属关系的需求。4、尊重需求，成就、名望、地位和晋升机会的问题。5、自我实现需求，境界层次的问题。马斯诺的需求层次理论像一个三角形一样，层层往上，按照当今的社会，可以这样不甚恰当理解为：温饱、安全、小康、大康、宏图。这5个需求里面，生理和安全的需求是必须的，不具备这两点生存不下去。也就是说，在这5个需求里面，不是每一条都是必须的，他是因人而异的。平庸的人，他可能达到第三条需求的时候就满足了，满足就幸福了。所以，幸福又是抛弃烦恼。
要做到抛弃烦恼却不容易，抛弃烦恼就意味着放下了自身的抱负。这显然不是英雄本色，要一个英雄的人碌碌无为谈何容易。不能抛弃，但是可以放下，平庸的人随遇而安会更平庸，英雄的人随遇而安，会更英，更雄。
话说老子任周守藏室史，其母在陈国。一日，老子忽闻消息，言家母病危。等回家的时候，母已去世。老子悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽发自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消除，顿觉腹肌体劵。于是饱餐一顿，倒头大睡。众人皆奇，待其醒来，问其缘故。老子曰：人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以理通智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则聪慧而事合度。母亲生我，恩重如山。现在母辞我而去，我的思念之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。刚才我端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥饿而欲食，体滋困倦而欲睡。家将问道：智何以统情？曰：人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无母亲或我之时，并无母子之情；有母亲及我后，才开始有母子之情的；母亲去世了我还留于世上，母亲已无情而儿子独有情；当母亲和我皆无之时，则情感也没有了。人的情感没有产生之时与人的情感从有返回到没有是一样的，没有分别的。既然感情已经消失了而还沉溺于情、痛不欲生，那不就是愚蠢吗？骨肉之情难断，人皆如此，合于情理；难断而不自制，则是违背自然之理的，那就愚蠢了。我想到至此，故食欲来了就吃，而睡眠来了就睡。众人听了，心情豁然旷达。
这就是有名的：老子高论生死。圣人之所谓圣人，不是因为他多么有知识，多么有思想，当然这两者也要具备，更重要的是圣人以智统情，摆脱欲望，处世有“道”，行有“道”之事，则万心归附，看似无为而无所不为。用在烦恼面前，则是用理智统领烦恼，控制烦恼。所以，幸福也是放下烦恼，领导烦恼。
禅宗六祖惠能说：迷时师度，悟时自度。用马斯洛的理论来说，佛家的“悟”在第五个层次。开窍了就不需要别人开导，自己也可以开导自己。这对芸芸众生来说并不太重要，因为自我实现的需求不是人人都需要，甚至大多数人都没有，有悉数的物质就已经得到满足。然而每个人都会迷惘。迷惘于烦恼当中，所以我们需要老师来开导，但是无论老师如何的开导，别人也只能是一盏路灯。何去何从关键还是自己，从“迷时师度，悟时自度。”这句话来看，这个“师”也可以是自己。还是一个佛教的故事：神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：汝究竟来此所求何事？神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！神光愕然地说：觅心了不可得！达摩这时居然说道：吾与汝安心竟！神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。所以说，解决烦恼问题，靠的是自己。懵然回头才发现，幸福来源于自己。
然而，懂道理的人多如牛毛，行道理者却凤毛麟角！人是受欲望支配的低等动物。
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